Житие и труды Святителя Димитрия Ростовского

Жития святых

Декабрь

Второй день

 

2 декабря (15 декабря)

 Память святого пророка Аввакума

Страдание святой мученицы Миропии

Житие преподобного Афанасия Печерского

Житие святого Стефана, царя Сербского

Память преподобных Иоанна, Ираклемона, Андрея и Феофила

 

 

Память святого Пророка Аввакума

 

Святый Пророк Аввакум был сын Асафата и происходил из колена Симеонова, как повествует о нем святый Епифаний Кипрский в своей книге «о жизни пророков». По преданию, записанному святыми Отцами^[1], родиной Аввакума было небольшое селение Бетзохар, иначе называемое Вифзахир.

Самое имя — Аввакум^[2], — данное ему при рождении, предзнаменовало, что из него выйдет сильный духом подвижник. Придя в возраст совершенный, он, ради славы Имени Божия, ревностно выступил на обличение беззаконий своего народа. Сам же он, горя духом о Господе, строго соблюдал заповеди Божии, твердо стоял на пути добродетели, и был удостоен от Господа дара пророческого.

Аввакум пророчествовал и жил после царствования благочестивого иудейского царя Езекии, когда на престоле царствовали нечестивые цари: Манассия, сын Езекии, и потом Амон, сын Манассии^[3]. По свидетельству Священного Писания^[4], в народе Иудейском при Манассии были постоянные раздоры и злодейства: сильный угнетал слабого, и негде было искать суда справедливого. Сам царь Манассия был первым гонителем невинных: он пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края и до края^[5]. По преданию, в числе невинных пострадал в это время и святый Пророк Исаия, равно как пострадали многие другие обличители неправд и нечестия царя и народа.

Впоследствии царь Манассия, наказанный Богом и взятый в плен Ассирийцами, раскаялся и обратился к Истинному Богу. Но зло, посеянное им, пустило уже глубокие корни среди народа еврейского; Манассии же наследовал нечестивый сын Амон, подобно отцу своему преданный грубому идолопоклонству.

Пророк Аввакум глубоко скорбел о развращении своих современников. Не находя нигде правды, он изливал свою скорбь, взывая ко Господу:

«Доколе, Господи, я буду взывать — и Ты не слышишь меня, буду вопиять о насилии — и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствие? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный»^[6].

Так взывал Пророк ко Господу, видя беззакония людские, и ожидал праведного суда от Самого Бога. В ответ на сие Господь возвестил Своему избраннику, что скоро должно наступить наказание за всеобщее нечестие. По повелению Божию, Пророк Аввакум предсказал Евреям такое страшное событие, которому в его время даже трудно было поверить, — именно разрушение храма и самого Иерусалима и пленение Вавилонское^[7].

Пророк ясно указал, что орудиями сего наказания Господь избрал Халдеев^[8], — народ свирепый и необузданный, который быстро проходит по пространствам земли, чтобы завладеть чужими селениями.

В трепетном ожидании грозного нашествия Пророк Аввакум недоумевал: неужели праведный Господь попустит гордым и нечестивым Халдеям совершенно истребить избранный народ Свой. В надежде, что наказание это будет временным, он ожидал нового откровения от Господа и в своем молитвенном ожидании был подобен стражу, зорко смотрящему вдаль с городской башни^[9], чтобы возвестить о приближении врага. Он пламенно молил Господа спасти народ Еврейский от рабства Вавилонского, как некогда Он спас его от рабства Египетского, и ждал, что возглаголет ему Господь.

Тогда Господь открыл Пророку Своему, что всё спасение избранного народа среди этих бедствий заключается в вере, а гордые и необузданные Халдеи сами должны будут испытать ту же участь, которую они приготовили побежденным народам^[10]. После того Пророк Аввакум, чтобы не повергнуть соотечественников в отчаяние от предстоящего им испытания от Бога, произнес притчу на погибель Халдеев, возвестив пятикратное горе угнетателям^[11]. В этой притче он показал всё ничтожество идолов и могущества Халдеев пред величием Бога Истинного, шествующего во спасение людей Своих. Пророк, в озарении свыше, предвещал, что Бог грядет для спасения народа Своего от горы приосененныя чащи (Фарана), для спасения помазанного Своего, и наступит такое время, когда вся земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море^[12].

Когда Навуходоносор подступал к Иерусалиму, то, по свидетельству предания, Пророк Аввакум удалился из города. Зная, что бедствие уже неотвратимо и что сопротивление столь сильному завоевателю будет бесполезно, Пророк с горестию оставил свое отечество, чтобы не видеть разорения его и избежать жестокости победителя. По указанию Божию, Аввакум поселился в земле Аравийской, в городе Остракине^[13] и жил здесь добровольным изгнанником до самого удаления врагов из его отечества.

По удалении Халдеев он возвратился в землю свою, оплакал бедствие ее и вместе с уцелевшими из народа стал заниматься земледелием. В молитве к Богу за народ свой ожидал он возвращения плененных из Вавилона.

Однажды во время жатвы Пророк сварил похлебку и, взяв хлеба, пошел в поле, чтобы отнести этот обед жнецам. Но на пути ему предстал Ангел Господень и сказал:

— Отнеси этот обед в Вавилон к Даниилу, в ров львиный.

В это время действительно Пророк Даниил, живший при дворе царя Вавилонского, по ненависти нечестивых Вавилонян был ввергнут в львиный ров.

Но Аввакум, не зная города Вавилона, отвечал Ангелу:

— Господи! Вавилона я никогда не видал и рва львиного не знаю.

Тогда Ангел Господень силою духа своего восхитил Аввакума и, подняв его за волосы, перенес в Вавилон и поставил прямо надо рвом, куда ввергнут был Даниил.

И воззвал Аввакум:

— Даниил! Даниил! Возьми обед, который Бог послал тебе.

Даниил же возблагодарил Бога и сказал:

— Вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя.

Даниил поднялся и вкусил пищи. Ангел же Господень мгновенно поставил Аввакума на его прежнее место.

После чудесного посещения Даниила Пророк Аввакум возвратился к жнецам своим во время обеда их, и никому не сказал о случившемся. Он проразумел, что народ Иудейский возвращен будет Господом из Вавилона в Иерусалим, подобно тому как совершилось чудесное перенесение его в Вавилон и возвращение оттуда. Но это испытание народа Божия длилось 70 лет, и Аввакум не дожил до возвращения Евреев из плена и умер в старости, и погребен был с честию на собственном поле^[14]. 

Кондак Пророка, глас 8:

Возгласивый вселенней от юга пришествие Божие от Девы, Аввакуме богоглаголиве, и на божественней стражи предстоянием слышания, от светоносна Ангела, Христово воскресение возвестил еси миру. Сего ради весело зовем ти: радуйся, пророков светлая доброто.

 

 

Страдание святой мученицы Миропии
 

Святая дева Миропия происходила из города Ефеса^[15]. Родители ее были христиане. Когда отца ее уже не было в живых, восприяла она Святое Крещение. Воспитываемая своею матерью в страхе Божием, имела она усердие приходить ко гробу святой мученицы Ермионии^[16] — одной из дочерей святого Апостола Филиппа. Она брала целебное миро, которое истекало от мощей святой Ермионии и, подавая его больным, исцеляла их.

В то время царствовал Декий^[17]. Когда он воздвиг гонение на христиан, мать Миропии переселилась с нею на остров Хиос^[18], где у нее было родовое имение. Здесь она пребывала с дочерью, затворившись в доме своем и молясь Богу. Однажды на этот остров прибыл князь Нумериан. По его повелению был взят, за исповедание Христовой веры, блаженный Исидор^[19], муж чудный и благоговейный, по званию воин. Так как он не желал отречься от Христа и отвергал поклонение идолам, то князь, подвергнув его различным мукам, осудил на казнь мечом. Затем тело его было брошено в дебрь на съедение зверям и птицам, в некотором же отдалении была поставлена стража, чтобы христиане не украли тело мученика. Исполненная Божественною ревностию, святая дева Миропия пришла с своими служанками ночью, взяла тайно тело мученика и, с честию совершив погребальные молитвы, похоронила его в особо приготовленном месте.

Узнав, что тело Исидора похищено, князь заключил стражей в оковы и повелел водить их по острову и пытать, объявив, что если они не найдут украденного тела до назначенного времени, то им отсекут головы.

Святая Миропия, увидев муки закованных и влекомых стражей, и слыша, что им предстоит смертная казнь, умилилась душою и подумала:

«Если сии стражи терпят муки и будут казнены из-за меня, тайно унесшей тело, то горе мне будет на Суде Божием, и мучиться будет душа моя, повинная в убийстве людей тех».

И, неожиданно для всех, она воскликнула к воинам:

— Друзья! Тело погубленного вами взяла я в то время, как вы спали.

Услыхав сие, воины тотчас взяли ее и представили князю Нумериану, говоря:

— Господин, вот кто украл мертвеца.

Князь спросил святую:

— Правда ли то, что они говорят о тебе?

— Правда, — отвечала святая.

— Как ты смела, проклятая женщина, сделать это? — воскликнул князь.

Миропия отвечала:

— Смела, потому что я презираю и плюю на твое окаянство и безбожие.

От этих слов гордый князь пришел в сильную ярость и тотчас повелел бить ее палками без милосердия. И били ее долго; потом, схватив за волосы, влачили по всему острову и истязали все члены тела; наконец еле живую заключили в темницу. В полночь, когда святая молилась, свет осиял всю темницу и пред нею предстал лик Ангелов, посреди их был святый Исидор, и все они пели Трисвятую песнь. Воззрев на мученицу, Исидор сказал:

— Мир тебе, Миропия, — дошли молитвы твои до Бога, и вот ты будешь с нами и приимешь венец, тебе уготованный.

Когда святый Исидор говорил сии слова, святая мученица Миропия с радостию предала дух свой Богу^[20]. И наполнилась темница неизреченным благоуханием, от которого стражи темницы пришли в ужас и изумление. Один же из них, хорошо всё это видевший и слышавший, поспешил к священнику, подробно ему всё рассказал, принял Св. Крещение и впоследствии сам удостоился мученического венца. Тело святой Миропии христиане взяли и с честию погребли, прославляя Бога.

 

Житие преподобного Афанасия Печерского
 

Аз есмь воскресение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет оживет^[21]. Исполнил Спаситель сие слово, сказанное о Лазаре четверодневном, и на преподобном отце нашем Афанасии — затворнике Печерском, желая, чтобы и мы исполнили слово богатого, сказанное о нищем Лазаре: аще кто от мертвых идет к ним, покаются^[22].

Сей преподобный Афанасий был иноком в святом монастыре Киево-Печерском, проводя святую и Богоугодную жизнь. После долгой болезни он умер. Братия отерли тело его и положили в пелены, как подобает умершему иноку. Усопший лежал непогребенным два дня по причине некоторого замедления. Ночью игумену было явление, и он слышал голос:

— Человек Божий Афанасий два дня лежит непогребенным, а ты об этом не заботишься.

Как только наступило утро, игумен пришел с братиею к умершему, чтобы совершить его погребение — и вдруг они увидели, что он сидит и плачет. Все пришли в ужас, видя, что он жив, и стали его спрашивать, — как он ожил, и что видел или слышал? Он же в ответ говорил только одно:

— Спасайтесь!

Но они стали еще больше упрашивать его, желая услыхать от него что-нибудь для них полезное. Тогда он сказал им:

— Если вам я скажу, то вы не поверите и не послушаете меня.

Братия же поклялись ему, что они соблюдут всё, что он скажет им. Тогда воскресший сказал им:

— Имейте послушание во всем к игумену, кайтесь каждый час и молитесь Господу Иисусу Христу, и Его Пречистой Матери, и преподобным отцам Антонию и Феодосию, дабы здесь, в этой обители, кончить жизнь свою и удостоиться быть погребенными со святыми отцами в пещере: ибо эти три добродетели выше всех других. И, если кто исполнит все сие, как подобает по чину, блажен будет, только бы не возгордился. О прочем не спрашивайте меня, но умоляю: простите меня.

Сказав это, он пошел в пещеру и, затворив за собою двери, пробыл там безвыходно двенадцать лет. Никогда после того он уже не видал солнца, беспрестанно день и ночь плакал; вкушал лишь немного хлеба и воды, и то только через день, и во всё это время не сказал никому ни одного слова. Когда же приблизилось время кончины Афанасия, он призвал братию и сказал им всё то, что говорил прежде о послушании и покаянии, и почил с миром о Господе, и положен был с честию в той пещере, где подвизался^[23].

По своем преставлении преподобный Афанасий посредством чудотворения известил братию о своем блаженном состоянии. Один из иноков, по имени Вавила, страдавший много лет болезнию ног, принесен был к мощам блаженного сего Афанасия и, прикоснувшись к телу его, тотчас же исцелел, и с того времени до самой своей смерти никогда не страдал никакою болезнию. О сем явлении своего преподобного исцелителя Вавила так поведал братии, среди которых был и Симон святый, списатель жития сего^[24]:

— Когда я лежал и кричал от боли, внезапно вошел блаженный сей Афанасий и сказал мне: прииди ко мне, — и я исцелю тебя. Я хотел было его спросить, каким образом и когда пришел он сюда? Но он вдруг стал невидим. Поверовав явившемуся мне, я попросил, чтобы меня принесли к нему, и вот, ныне получил исцеление.

С этого времени уразумели все, что преподобный затворник Афанасий угодил Господу и удостоился блаженства. По его святым молитвам да сподобимся и мы, воскреснув от смерти греховной, пожить Богоугодно и в покаянии и потом получить жизнь вечную о Христе Иисусе, Жизнодавце нашем, Ему же слава с Богом Отцем, и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Житие святого Стефана, царя Сербского^[25]
 

Святый Стефан Урош был сын знаменитого Сербского государя Стефана Душана^[26], который, объединивши под своею властью почти все сербские земли и завоевавши несколько областей, принадлежавших Греческому царству, провозгласил себя царем Сербов и Греков. Стефан Урош родился^[27] от брака Душана с Еленой, сестрой болгарского царя Александра Асеня. Детство Уроша протекло во время самой кипучей деятельности его отца. Принявший царский титул в 1346 году Стефан Душан венчался вместе с своею супругою царским венцом, а сына Уроша, которому шел только десятый год, венчал королевским венцом и с титулом краля стал именовать его в грамотах. Таким образом с раннего детства Урош стал кралем «младым» — прозвание, оставшееся за ним навсегда.

По смерти своего родителя, Стефана Душана, последовавшей в 1355 году, Стефан Урош венчался на царство, будучи осьмнадцати лет, и должен был принять в свое управление обширное Сербское царство. Дело это было весьма трудное. Сам Стефан Душан, чтобы управлять многочисленными областями с разнородным населением (сербским, болгарским, албанским и греческим), отдавал их во власть вельмож, получавших от царя по Греческому обычаю разные титулы — кесаря, деспота и другие. Эти вельможи, пользуясь почти полной самостоятельностью, могли оказывать царю сопротивление, и нужна была твердая рука Душана, чтобы содержать их в повиновении.

Молодой преемник Душана Стефан Урош от природы отличался телесною красотою, душевною кротостию и простотою ума. Править обширным государством ему было трудно. По примеру отца, он должен был управлять при посредстве вельмож, но он не имел твердого характера и уменья, чтобы держать их в должном повиновении. Правители разных областей стали руководиться своеволием, а не указаниями царя. Особенную силу в государстве получили вельможи Марняновичи, братья Волкашин, Углеша и Гойко. Волкашин получил от царя сначала титул кесаря, а потом и сербского краля, так что от своего имени писал и королевские грамоты. Действительной власти Стефан Урош не имел, он довольствовался одним титулом царя. Много пришлось ему испытать горя, нужды и унижения, но он всё переносил с кротостью.

Честолюбивым вельможам этого было, впрочем, недостаточно: им хотелось совсем устранить Уроша. Особенно к сему стремился король Волкашин, поддерживаемый своими братьями. Урош, лишенный власти, проживал попеременно в разных сербских городах и областях; одно время он жил у князя Лазаря, правившего, подобно Волкашину, особою областию — Подунайскою, но относившегося к Урошу доброжелательно.

По внешности и Волкашин обнаруживал доброжелательность к Урошу и старался успокоивать еще остававшуюся в живых мать его Елену, вдову после Стефана Душана, которая боялась за судьбу своего сына. Желая засвидетельствовать свое расположение к Урошу, Волкашин однажды пригласил его вместе с собой на охоту в горную страну близ Косова Поля. Во время этой охоты Волкашин улучил возможность убить предательски Уроша. Тело ночью тайно было положено в готовую гробницу при храме Успения Пресвятой Богородицы близ замка Петрича, служившего нередко местожительством сербских государей^[28].

Волкашин показывал, что Урош где-то отстал на охоте и что он не знает о его местопребывании. Пораженные горем мать Уроша Елена и супруга его Анна^[29]приняли все меры к разысканию пропавшего царя, но напрасно. Однако нет тайны, которая не стала бы явною. Распространились слухи о ночном погребений кого-то в церкви Успения близ Петрича.

Когда сняли плиту с гробницы, то увидели тело невинно погибшего страдальца, царя Стефана Уроша. Мать и супруга и все окружающие горько оплакали усопшего и торжественно по царски совершили обряд погребения в той же церкви Успения. Стефан Урош был последним сербским царем и последним государем из знаменитого рода Неманичей.

Святые мощи царя Стефана Уроша долго почивали в том храме, где он был погребен, но потом из опасения поругания со стороны мусульман перенесены были православными сербскими переселенцами из Турции в Австрийский Срем, в монастырь Ясак.

Подобно всем сербским государям, Стефан Урош построил себе задушбину — монастырь Рождества Богородицы в г. Скопле. Церковная служба Стефану Урошу воспевает его как святого, который «от юности предан был Господу, отечески покоил вдов и сирот, умирял ссоры и утверждал мир, миловал нищих, защищал обижаемых».

Память преподобных Иоанна, Ираклемона, Андрея и Феофила
 

Преподобные отцы Иоанн, Ираклемон, Андрей и Феофил — родом из города Оксириха^[30] — были дети христианских родителей. С юных лет они упражнялись в чтении душеполезных книг, а потом, движимые желанием проводить жизнь богоугодную, удалились во внутреннюю пустыню своей страны^[31], где и были наставляемы Богом: там, в пустыне, они встретили одного святого мужа, достигшего уже глубокой старости, и прожили с ним, пользуясь от него духовным назиданием, один год. Когда муж тот умер, они остались в том же пустынном месте и в продолжение шестидесяти лет проводили подвижническое житие, соблюдая строгий пост. Питались они дикими овощами и водою, но и то вкушали только два раза в неделю. В будничные дни они разлучались и каждый уединенно проводил время в окрестных горах и пещерах; в субботы же и воскресные дни они собирались вместе и совокупно воссылали благодарение Богу, причем от Божественного Ангела сподоблялись святого Причащения, и так с миром почили. О сем поведал великий Пафнутий пустынник (Фиваидский), который сам видел мужей тех и описал их житие^[32].

Примечания